2017年01月15日

相変わらず実存は分かりませんが

相変わらず、私には実存というものがよく分からないので、南直哉さんのブログの話も理解できないところが多い。
それで今日は余り考えず、検証もせず(「あなたはいつもそうじゃないか」と言われるかも知れませんが)、私の中にある素朴な疑問を書いてみます。

「実存主義」は19〜20世紀頃、キルケゴール、サルトル、ニーチェなどによる思想で、その後、日本語で「実存」という言葉を当てたのだと思います。

一方、仏教発祥は紀元前2〜3世紀で、インドから中国を経て日本に伝来したのは、6世紀のことだと思います。
私が学生の頃は「仏教が来てご参拝」と西暦538年と語呂合わせで覚えていましたが、今では諸説があって数十年の違いがあるようです。

疑問は、「悟り」「解脱」「無常」「無我」などの仏教から派生したと思われる言葉がありますが、当時はなかった「実存」が何故、今出てくるのかということです。
現代人には「実存」という説明の方が分かりやすいということなのでしょうか。
鎌倉期以降に、「実存」に近い意味の日本語が現れていて然るべきではないのか、という話です。

そんなことを思いながら、以前に私の記事で言及した「Webでも考える人」の「アニミズムと仏教伝来」を開いてみると、私がこの連載について勘違いしていたことが分かった。
「アニミズムと仏教伝来」という連載でなく、「超越と実存」の連載だった。

『本論考は、この「実存」と「超越」の思想的関係を、ゴータマ・ブッダから道元禅師まで追跡しようというものである』と南直哉さんが「アニミズムと仏教伝来」の初めの方に書いておられました。
超越と実存」の連載記事の始まりが「アニミズムと仏教伝来」であり、その後も連載が続いていることを知りませんでした。
まさに、「木を見て森を見ず」でした。
私が以前に記事に書いた時には、まだ、この「超越と実存」の連載の全体が表示されていなかったので、勘違いしたのだと思います。

うまく説明できず恐縮ですが、もし、私と同じようにこの「超越と実存」の連載の構造がよく分かっていない方がおられたら、上記の「超越と実存」の緑色のリンクを参照してみてください。
全体の構造が理解できると思います。
このウェブサイトのpvが増えた頃に、書籍として出版されるのかな、と思います。

この中で、私が惹かれる「法然」「親鸞」についての言及が次のとおりあった。

『法然の革命(5)』
『法然における「絶対」(6)』
『仏教を突破する親鸞(7)』

全てを読んで理解した上で何か書ければいいのだけれど(『白い一日』風。小椋佳 、井上陽水。)、理解が及ばないので残念ながらそういう訳にはいかず、述べられている内容で、いくつか気になった点だけを書いてみます。

一つ目は、『法然の革命(5)』の中で、
「『古事記』的アニミズムを底流としつつ、まさに「ありのまま」主義的形而上学たる「天台本覚思想」が形成過程にあった思想状況において、彼はいきなりキリスト教のごとき「一神教」のパラダイムを導入したのである。これほど妥協なき超越性を主張する思想は、彼以前の日本には一つもなかった。」
と記されている点です。

『キリスト教のごとき「一神教」のパラダイム』という考えは、斬新で少し「どきっ」とした。
確かに、「仏教」という枠組みを取り払ってしまえば、「阿弥陀如来」を一神教の神として成り立ちそうです。


二つ目は、『法然における「絶対」(6)』の中で、
『法然の思想では、念仏しさえすれば「誰でも」成仏し、救済されるということになる。すると、死後に漏れなく来世で絶対的に救済されるなら、生前現世では「ありのまま」でよいではないか、という発想が現れてくることが予想される。』
と記されている点です。

ここは異議ありです。
蓮如上人が「御文章」の中で、
『ただ声に出して南無阿弥陀仏とばかり称うれば、極楽に往生すべきように思いはんべり。それは大に覚束なきことなり。』と言っており、
これは親鸞聖人が『念仏さえ称えていれば極楽へ往ける、というものではありませんよ』と教えているということなので、整合が取れないのではないかと思います。

このことについての言及がないのは、残念です。


三つ目は、『仏教を突破する親鸞(7)』の中で、
『本論考で私は、法然に帰依する以前の親鸞に触れず、彼に対する法然の影響に関説しない。注目するのは法然との連続ではなくて非連続である。私は、この非連続はあくまで非連続なのであって、巷間言われているように親鸞は法然の思想を「発展」させたわけでも「深化」させたわけでもない、と考える。二人は問題設定とパースペクティブが異なるのだ。』
と記されている点です。
 
私は普通に『親鸞は法然の思想を「発展」させた』と思っていたので、これは意外だった。
親鸞の言葉として、『法然となら地獄までも付いて行きたい』『法然の言うことが嘘空言でも、後悔しない』ということを私は自己流に断片的に覚えていましたが、「非連続」という考えは思い浮かばなかった。。。

その後に出てくる「『歎異抄』の言葉」の小見出し以下の部分は、私が親愛する親鸞聖人を誹謗しているように聞こえ、実は心中穏やかでない。

『「信じるとは何か」と問う人間が、同時に「信じる」ことは不可能である。』という内容については、私は必ずしも納得できず、その後の論理の展開についても、少し乱暴で、正しいとは確信できない。
「不可能である」というのは、経験的にそれこそ、そのように「信じている」からではないのでしょうか。

「信じる」という言葉の定義にもよるが、「一度信じたら、未来永劫修正されることはない」というのであれば、逆にちょっと危ないような気もする。

あとは時間の概念で、昨日の私と今日の私が同じ存在であり、昨日と同じことを信じているというのは、記憶でしかないのと思う。
それが当たり前のことかどうかは分からない。


私にもう少し知識と理解力があれば、正面から反論したり、あるいは逆に、同意して話を拡げることができるかも知れませんが、現時点では残念ながらそのようなことはできません。
またまた中途半端な内容になってしまい、最初の疑問についても掘り下げることはできませんでしたが、この辺りで終わります。


[前回のクイズの答え]:『いつもと同じ』でした。
2016年10月27日

南直哉さんの話と若住職さんの話 -2

(suite)
前回記事が長くなりそうだったので、いったん終わって、すぐに続きを書くつもりでしたが、時間が経つと途中から書き出すのは難しいですね。

さて、若住職さんのお話ですが、まず、わが家でのお盆の状況をお話しします。
宗派や地域、人によって風習は異なると思いますが、うちの場合は、良く言えばとてもシンプルです。
お寺は、浄土真宗本願寺派です。

お寺から1か月ほど前に「8月〇日〇時頃お伺いします」という葉書が届いて、小さな仏壇にお花などのお供え物の準備をしますが、近くに親類がいないこともあって、人が集まったり会食をしたりすることはありません。
出席者は私と嫁、そして子どもが家にいる日だと子どもが加わるといった按配です。

冊子を配って、みんなでお経を唱和することもありません。
若住職さんが猛暑の中、スケジュールを組んで自分で軽自動車を運転して檀家を回ってくださるので、滞在時間も短くなります。



今頃になって気がついたんですが、若住職さんがお経を上げる時、前段は経典を漢字で読んでいるようで難しくてよく分からないのですが、終わりの方はお経ではなく普通の言葉で語っておられました。
前段で、「無明」という言葉が何度か出てきたので、その日の直前まで読んでいた五木寛之さんの「私訳 歎異抄」を思い出した。

『阿弥陀仏とは、数ある仏のなかでも、わが名を呼ぶすべての人びとをもれなく救おうという誓いをたて、厳しい修行のもとに悟りをひらいた特別の仏であるとされる。
阿弥陀とは、Amitayus(アミターユス:永遠の時間)、Amitabha(アミターバ:限りなき光明)を意味し、その誓いを本願、その名を呼ぶことを念仏という。』
(「私訳 歎異抄」PHP文庫から)

ふと、阿弥陀仏を知らない人、例えば他宗派、神道、クリスチャン、宗教に関心のない人など、念仏を唱えないの人は救われないのかという疑問が浮かんだ。

少し話が飛躍しますが、欧米人はキリスト教が中心だと思うので、仏教に関心がある人は少ないと思う。
鈴木大拙が英語の書物で『ZEN』を広めましたが、臨済宗なので阿弥陀仏は出てこない気がする。

そう言えば、地元の名刹に友人と庭園を観に行った時、たまたま廊下に出てきた作務衣を着た若い修行僧と出くわし、「こんにちは」と言われ「こんにちは」と答えたことがある。
青い目の女性の修行僧だった。
髪は剃髪ではなく短く刈っていたが、そのお寺はやはり臨済宗のお寺だった。


それで私は、阿弥陀仏は心の広い仏様なので、念仏を唱えなくても御心にかなった人は皆救われるのだろうと勝手に思っています。

お経が終わってお茶の時間に若住職にこのことを尋ねてみたところ、『それは「縁」でしょうね』と答えられた。
時間がなくてそれ以上のお話はなかったが、何となく納得できた。
阿弥陀仏に縁あって出会うということではないと思う。

私の勝手な考えですが、因果律の考えからすると、良い種からは良い果実がもたらされると思うが、それがいつ実現するのか、あるいはこの世で実現されるかどうかは分からない。
あの世は時空を超えるといっても、無限大に近いところで(言葉に矛盾がありますが)もたらされるのであれば、実現しないことに近い。

植物の種子に譬えると、良い種が土の中にあっても、適切な温度、空気や水、太陽の光などがないと、芽を出して生長し、果実を得ることはできないのではないか。
それらの条件を恐らく「縁」というのではないかと思う。
ただ、この世で起こることと、あの世のことを一緒に語るのは、親鸞聖人が言ったこととは異なるかも知れない。


『仏教徒の中に「実存」ということを主張される方がおられるようですが…』と躊躇いながら訊いたところ、
『仏教だけでなく、他の宗教でもおられますよ』とあっさりしたものだった。

『南直哉さんという曹洞宗のお坊さんが、「実存」に基づいたお話をブログなどでされています』と言ったら、意外にも若住職さんは南直哉さんをご存じであり、仏教界で影響力を持つ偉いお坊さんであることを知らされた。
続きを読む
2016年10月25日

南直哉さんの話と若住職さんの話

先日来、ブログ画面のデザインを直そうとしていろいろやっていますが、右サイドバーの行がズレているし、プロフィールの画像も小さくならないし、なかなか思うとおりにならない。
ただ、「カテゴリ」の使い方が分かったので、過去記事を整理したところ、自分でも探しやすくなった。

この中に「南直哉さん」を入れたのは、引き続き関連した記事を書こうと思ったためですが、なかなか書くことができません。

最初の記事で書いた頃から南直哉さんのブログ「恐山あれこれ日記」を「はてB」で追いかけていますが、正直、難しくて理解できないことが多い。
大体、10の日に更新されているようです。

「実存」という言葉を165km/hのストレートで連続して投げ込まれているような感じで手も足も出ませんが、「実存」という言い方にはこちらも慣れてきました。
しかし、私には「実存」という考え方が分からず、まだ受け容れていないので、そこから先の理解ができない状況です。

なお、私が「分からない」「理解できない」などと書いているのは、論理的にこの結論しかないというところに至らないということではなく、ずっと緩く、感覚的に「何となく納得できる気がする」という程度にまで至っていないという意味です。

今年の5月30日の南直哉さんのブログで、 
『仏教に「輪廻」というアイデアは不要だが「業」は違う』といきなり書かれており、少しショックを受けたが、後でよく読んでみると『多くの場合、「業」思想は「輪廻」思想と結び付けられ、過去・現在・未来の三世にわたる教説(「三時業」)として語られてきた』と書かれていた。

どこかで『業を返すために輪廻がある』と聞いたことがあるので、以前私は何となく『そうなのかな』と考えたことがあるが、やはりそのように語られてきたんだと少し安心した。
それに、『仏教に「輪廻」というアイデアは不要だ』と言っておられますが、「輪廻」が「ある」とか「ない」とは言っておられない。

最近の南直哉さんのブログを読むと、多分、南直哉さんの境地に至っては、輪廻があるとかないとか、あるいは、自己と他者という概念そのものが「どうでもいいこと」と思っておられるのではないか、と愚考しております。

凡人たる私の周りで、「仏教と実存」などと言っている人はいないので、実態はどうなのかと思い「曹洞宗 実存」「仏教 実存」で検索してみると、山ほど出てきた。
「実存」が仏教の主流というか本質的な考え方なのかな、とも思ってしまうがよく分からない。

「Webでも考える人」で南直哉さんの「アニミズムと仏教伝来」という興味深い連載も見つかった。

時間的に前後しますが、この「仏教と実存」などについて、今年もお盆にお経を上げに来てくださる若住職さんに尋ねてみようと思った。
といっても、真正面から「〇〇とはなんぞや」などと訊くのではなく、市井のお坊さんの一人としてどのように感じられているか尋ねてみたいと思っただけです。

「私の手になりなさい」で書いたように、今のお寺とは私の父親が亡くなってからのお付き合いで、お盆以外に特に交流がある訳ではありません。
お盆に来てくださるのは、最近はずっと若住職さんで、40歳代の聡明な方です。
他宗派やキリスト教などにも造詣が深い。

正式なご住職は若住職のお父さんで、10年ほど前に地盤のせいかお墓が傾いてしまったため、補修工事の相談をしたことがあります。
知人から「入魂・脱魂式」をしなければならないと聞いていましたが、愚かな私は、ご住職にそのまま『お墓の補修をするので、「入魂・脱魂」をして欲しい』と言ってしまいました。

暫しの沈黙の後、ご住職は怒るでもなく『私にそのような力はありませんが、お墓の補修をされるというのであれば、お墓に行って読経しましょう。工事の間、ご遺骨は当寺でお預かりしましょう』と言ってくださった。
何かとても恥ずかしい思いをした。

今年のお盆の話は、現在の私の考えを整理して保存するため、引き続き書いておこうと思っていますが、別に特筆すべきことはありません。
気が向いたら、覗いてみてください。

◌◐◒◓◑◔◕
ブログランキング・にほんブログ村へ